中國原不產獅子，《后漢書》載，漢章帝時月氏國（西域的一個小國）送來一頭獅子，國人皆不識，時人稱之“狻猊”。獅子兇猛，月氏國使者揚言若漢人無法馴服獅子，則兵戎相見，若馴服，則臣服，歲歲朝服。章帝令朝廷武士馴化，獅子頑劣，武士一氣之下將之擊斃。武士恐章帝遷怒，令人剝下獅皮，披在身上裝扮獅子。此計果然蒙過月氏國使臣，使之臣服納貢。后章帝知情，嘉獎該武士，并令人繼續扮演獅子以取樂，從此宮廷及民間開始流行獅舞。

這僅是個傳說，其實獅子雖不是中土之物，但佛教傳入后，人們知道，獅子是文殊菩薩的坐騎。文殊菩薩的形象，通常是手持慧劍，騎乘獅子，比喻以智慧利劍斬斷煩惱，以獅吼威風震懾魔怨。此后，人們又把雄健、威武的獅子視為吉祥、勇敢的象征，又模仿獅子的形象和動作，逐漸形成獅舞，慶典喜日以此為樂，并期望驅魔辟邪，故有“辟邪獅子”之稱。

舞獅從區域上分，有北獅和南獅。北獅相傳北魏年代即流傳，以河北雙獅為代表，造型與獅子同，逼真形象，舞者全身為“獅子”覆蓋，從頭到腳看不到舞獅者。一般兩人舞，一人手持繡球引導獅子做各樣動作。北派舞獅重點表現獅子的閑適、幽默、詼諧，講究動作的協調配合，展示表演者的平衡、協調能力。南方獅子則以表現獅子的兇猛、暴躁和機智，展示表演者的武術基本功。獅子頭麒麟尾，獅身則用長綢布，可以看得見表演者的下盤功夫。引導者則變成了大頭和尚。流行于廣東、閩贛客家地區、臺灣和東南亞地區。民國初，南獅以佛山為代表的獅子又稱醒獅，開辟了新的表演形式，如梅花樁等。

客家人南遷后帶來大量中原文化。客家舞獅融合了北方獅和南獅風格又有自己的特色。客家舞獅從源流上分有黃獅和青獅之分，從表演形式上分有舞單獅和雙獅。舞黃獅從北宋年間開始，舞青獅從清代開始。相傳北宋仁宗年間，皇后曹娘娘生日，百獸皆朝拜，惟獅子不來，一問，才知幾日前私自出宮進了深山。皇上震怒，令武士路遙與馬力到福建武夷山采得靈芝草，請彌勒道人持靈芝草和仙扇將獅子誘回宮中。因為黃獅子是宮廷之獅，稱宮廷獅，輩分高，青獅見了黃獅，要禮讓三分。青獅一說是清代才始有，當年乾隆皇帝下江南時，曾夢見一獅子來朝拜，以為吉祥之兆，夢醒后便令人將獅子形象畫下，并令人舞獅以取吉祥。畫師所畫獅子為青面獅子，即稱青獅。青獅表演模仿獅子生活中的坐、臥、行、食、飲、嬉、戲、跳、撲、斗等一整套栩栩如生的動作，有跌撲、翻滾、跳躍、搔癢、過橋、跳臺等動作，配以鑼鼓、鈸等打擊樂的烘襯，動作合韻合拍，生動活潑，同時，以演示武術基本功為能事。

黃獅則以講述獅子進山后，大頭面具即和尚彌勒道人如何請其下山發生的一連串故事，同時，也展示獨特的南少林武術。舞獅故事取《西游記》一個故事。傳說唐僧路過一個村莊，見村莊妖魔眾多，急得一夜未睡，時觀音顯靈，稱只有請附近一山洞內雄獅到村莊繞一周，妖魔自除，觀音菩薩還留下仙扇和靈芝兩件法寶。第二天，唐僧即令沙僧和悟空前往山洞請獅子下山，與獅子斗智斗勇，后引誘獅子吃下靈芝草，趁獅子沉醉，取出了獅子口中的寶珠。寶珠是獅子的魂，獅子失了寶珠，只好乖乖聽話下山進村，滅了妖魔。沙僧即大面具和尚，悟空即猴子。黃獅單人演出時，又增加了一猴，一紅一青，紅猴子即孫悟空，青猴子即六耳獼猴，增加了兩人比武的情節，武術展示空間更多，更引人入勝。

客家舞獅，梅州和臺灣一帶是先表演武術，以引人注目，再表演舞獅。閩西則先表演舞獅后表演武術。兩地相同處都要入室拜獅，為村民驅除污穢，保平安吉祥、發財升官，主人會發送紅包，以討吉祥。客家人表演舞獅，極講究禮節。獅子出門，當擊鼓鳴鑼，一路威風出村。到一目的地的頭一天，師傅要先到該村拜謁，了解此村有沒有“出獅”（即有沒有舞獅專業隊），到了目的地村口，必先敲鑼打鼓，告之村里人，若村里有“出獅”則先入室拜謁行禮。之后，在村中武林長者引薦下，到大戶人家舞獅。在大門前、廳堂、灶神前舞獅驅魔佑吉，主人必包紅包作謝禮。各家各戶拜完后，則擇一空曠處，打一盤獅，表演客家武術。客家武術皆為南少林功夫，主要有連城拳、五枚拳、洪拳等。有單人操練，刀槍、鐵尺、鉤刀、耙頭、木棍、板凳術等應有盡有；有雙人對練，有空手奪械，有多人對陣，或拳腳相交，器械相搏，驚心動魄，實在好看，觀者無不報之掌聲。

正所謂：鑼鼓一響，孩子歡跑。舞獅本是漢代絲綢之路開通后的文化交流結晶，遺存中原文化和海絲文的客家舞獅奏響了客家鄉村的歡樂吉祥，也奏響了客家人童年的歡樂，舞獅也成了客家人最難忘的鄉愁。